Спешите к покаянию
Богобоязненность (такуа) присутствует в тех сердцах, которые постигли смысл того, что человек не вечен в этом мире. В самой природе «нафса» (эго) заложено бунтарство и желание жить вечно. «Нафс» не вмещается во временные рамки земной жизни, он постоянно мечтает о вечной жизни и отрицает свою бренность. Но здравый ум и сердце, очистившееся от грехов через укрощение строптивого «нафса» и совершение богоугодных дел, смогут развеять тревожное чувство страха перед смертью.
«Спешите к покаянию, пока не настигла смерть…» (Мунави, Фейзуль-кадир, V, 65)
Всевышний Аллах, создав человека, вложил в него больше склонности к совершению добра, чем зла. Однако, придя в этот мир, он попадает под влияние ближнего и дальнего окружения. Дети даются Аллахом родителям как «аманат» (данное под ответственность), безгрешными и приверженными к Единобожию. Эта истина в Священном Кyр`ане отражается так:
«Обрати свой лик к вере, как ханиф (исповедуя единобожие). Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (ар-Рум, 30)
Родители обязаны привить благое этим чистым душам. Но, увы, не всегда родители могут украсить душу дарованного им Господом ребенка добром и красотой, а, наоборот, могут воспитать в нем склонность к совершению грехов и зла. Посланник Аллаха ﷺ объяснял:
«Каждый младенец рождается чистым (то есть безгрешным, приверженным к Единобожию). Потом родители (в зависимости от своей веры) воспитывают из него христианина, иудея или идолопоклонника» (Муслим, Кадар, 22; Бухари, Джанаиз, 92)
Примечательно, что врожденная склонность человека совершать добро превосходит склонность совершать зло, несмотря на то, что в душе каждого человека заложена тяга и к добру, и ко злу. Это есть проявление отражения в людях божественных сыфатов, подтверждающее, что милость Всевышнего Аллаха превосходит Его гнев. С другой стороны, этот хадис показывает, насколько сильно воздействие на детей внешних факторов и общественной среды. Если с ранних лет тщательно не оберегать врожденную чистоту, безгрешность и незамутненность детских сердец, они могут утратить эти качества.
Первые свои уроки ребенок получает на руках матери. Каждое слово, исходящее из ее уст, ложится кирпичиком в здание его личности. Сердце матери – класс, где проходит обучение ребенок. Арабы говорят: «Аль-умму мадраса (Мать – это школа)». Мать является средоточием нежности. Дети, лишенные материнского тепла, трудно поддаются воспитанию. Сильные личности, являются произведением праведных матерей.
Дети, получившие хорошее родительское воспитание, в своих поступках повторяют привитый в семье положительный образ поведения, который со временем переходит в привычки и манеры. Но в характере детей, растущих в неблагополучной семье или асоциальной среде, начинают закладываться плохие привычки. Впоследствии эти привычки закрепляются в них, и такие люди вынуждены весь отпущенный им срок жизни быть рабами своих негативных привычек и дурных манер.
Мауляна (рахматуллахи алейхи) так рассказывает о тех, кто отдалился от духовности и последовал низменному:
«Один человек, на вид обходительный, но грубый в душе, посадил прямо на тропе колючий куст. Прохожие ругали его и просили выдернуть куст.
Куст же с каждым днем разрастался, становился все больше и больше. Он царапал ноги, цеплял и рвал одежду прохожим. Один праведник строго предупредил человека:
– Немедленно выдерни куст с дороги и выбрось подальше!
– Конечно, обязательно выдерну, – ответил тот человек. Но все время откладывал свое обещание на завтра, на послезавтра... А куст тем временем пускал глубже свои корни и становился еще крепче и раскидистее.
Праведник снова сказал ему:
– О не держащий свое слово и не выполняющий обещаний! Подойди сюда, ты же дал слово, не уклоняйся! Делай, что обещал, не откладывай больше, иначе погубишь себя.
Человек вновь отвечал:
– Не беспокойтесь, выдерну!
Праведный раб Аллаха продолжал наставлять его:
– Давай быстрей, не откладывай, сделай то, что обещал. Ты говоришь, что завтра займешься этим делом. Но знай, что с каждым днем этот куст становится еще крепче, а ты сам с каждым днем стареешь и теряешь силы. Если именно ты должен выдернуть этот куст, не трать попусту время. Торопись. А то погубишь самого себя своими руками».
Колючий куст в этом рассказе символизирует человеческие грехи и дурные привычки, гордыню, стяжательство и бездумное расточительство. Эти привычки разрушают душу человека и делают его самовлюбленным и высокомерным, и в то же время – грубым, безжалостным и бесчувственным к созданиям Аллаха. Это симптомы начала смертельной болезни души человека.
Следующий пример красноречиво показывает, что лишь богобоязненность (такуа) способна очистить душу от колючек греховности.
Благородный Умар однажды спросил Убая бин Ка’ба (радыйаллаху анхума) о том, что такое «такуа». Убай бин Ка’б (радыйаллаху анху) задал ему встречный вопрос: «Ты хоть раз ходил по дороге, усеянной колючками, о Умар?»
«Да, ходил», – ответил Умар.
«И как?» – спросил Убай.
Умар ответил: «Подобрал одежду и изо всех сил, старательно обходил колючки».
На что Убай бин Ка’б ответил: «Это и есть такуа» (Ибн Касир, Тафсир, I, 42)
Богобоязненность (такуа) присутствует в тех сердцах, которые постигли смысл того, что человек не вечен в этом мире. В самой природе «нафса» (эго) заложено бунтарство и желание жить вечно. «Нафс» не вмещается во временные рамки земной жизни, он постоянно мечтает о вечной жизни и отрицает свою бренность. Но здравый ум и сердце, очистившееся от грехов через укрощение строптивого «нафса» и совершение богоугодных дел, смогут развеять тревожное чувство страха перед смертью.
Ведь давно сказано: «Не ищи вечной жизни в мире земном, ведь этот мир сам не вечен».
Благородный Умар (радыйаллаху анху) мудро высказался о сути земной жизни и о том, как быть свободным в этом бренном мире:
«Не тянись к земному и живи свободно, не будучи пленником нафса!»
Помни всегда, что грехи – замки на дверях Рая. Чем больше человек совершает ошибок, тем меньше у него остается возможности попасть в Рай. Поэтому настало время исправлять ошибки и совершать благие дела. Самый лучший возраст для исправления ошибок и совершения добрых дел – юность. В молодости, имея больше сил и возможностей, легче преодолевать трудности на пути приближения к Аллаху. Но и в этом возрасте следует спешить, имея искренние намерения, не откладывать благие дела «на потом». Ведь жизнь коротка, а время летит быстро. Сказано: «Те, кто сказали: «Сделаю завтра», погибли», т.е. самой опасной ловушкой «нафса» является откладывание дел на будущее.
Частое и глубокое размышление о смерти увеличивает глубину раскаяния.
Имам Раббани (рахматуллахи алейхи) говорил:
«Смерть не является катастрофой, настоящая катастрофа – это незнание того, что будет после смерти».
Благородный Али (радыйаллаху анху) также говорил:
«Земной мир, развернувшись к нам спиной, постепенно уходит от нас, а вечный мир идет к нам навстречу. У каждого из этих двух миров есть свои дети; стремитесь стать детьми вечного мира, но ни в коем случае не будьте детьми мира земного. Ведь сегодня еще есть возможность совершать деяния, и еще нет спроса за них, а завтра будет спрос, но не будет деяний» (Бухари, Рикак, 4)
Как мы уже говорили, внешнее окружение может оказывать сильное влияние на формирование вредных привычек у человека. Личность складывается под воздействием общества. Когда человек, пребывая среди скверных людей, совершает свои первые ошибки, он вначале расстраивается из-за них, но затем, не получив ни предупреждений, ни запретов, привыкает совершать грехи. Он начинает даже получать некоторое наслаждение от этих грехов, подобно удовольствию от веселой музыки, и впоследствии они становятся причиной духовного кризиса.
Если человек ради сохранения гармонии в своем разуме, воле и душе, своевременно не отдалится от негативного окружения, то его сердце постепенно примет окраску окружающего общества. По этому поводу Имам Газали предостерегал:
«Близость в мыслях с беспечными людьми со временем обращается в душевную близость. Она и становится причиной гибели человека».
Слово «человек» в арабском языке имеет один корень со словом «забывчивость». По причине своей забывчивости человек, под влиянием своего окружения, может достигнуть духовных вершин или же полностью разрушить свою душу.
Дорога к спасению в вечной жизни пролегает через раскаяние, подтвержденное искренностью и благими делами. Истинное раскаяние – удел духовно совершенного сердца. Умар (радыйаллаху анху) говорил:
«Намного легче избегать совершения грехов, чем раскаиваться в их совершении».
Совершающий раскаяние должен учесть следующее:
во-первых, необходимо правильно осознать свои ошибки, так как «нафс» и сатана, приукрашивая его проступки и грехи, показывают ему их в лучшем виде. И если дурной поступок поначалу вызывает у человека угрызения совести, то впоследствии, повторяясь, он начинает казаться нормой поведения. Значит, первое, что нужно сделать– это определить, что хорошо, а что – плохо.
Главное в этом вопросе, что человек, независимо от того, малую или большую ошибку он совершил, должен осознавать, Кого он ослушался. Конечно же самой большой ошибкой является быть неблагодарным Аллаху за все дарованные блага, забывать Его и выступать против Его повелений. Поэтому наша покорность и служение Всевышнему, дающему нам все необходимое для жизни, должна опережать наше размышление о том, большой или малый грех мы совершили. Абдуллах бин Мас’уд (радыйаллаху анху) отношение истинного мусульманина к греху поясняет так:
«Мусульманин видит грех подобно горе, которая вот-вот обрушится на него, и он в страхе думает: «Свалится ли на меня гора?» Грешник же видит свой грех подобно мухе, пролетевшей перед его носом» (Бухари, Дават, 4; Муслим, Тауба, 3)
Во-вторых, он должен испытывать сожаление о содеянном грехе. Покаяться лишь на словах, не испытывая сожаления, недостаточно. Мольба о раскаянии должна быть искренней и наполненной глубоким сожалением о содеянном в стремлении не совершать подобного впредь. В аяте говорится:
«О люди! Бойтесь вашего Господа и страшитесь того дня, когда родитель никак не защитит своего ребенка, а ребенок – своего родителя. Обещание Аллаха истинно, и пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть шайтан не обольщает вас относительно Аллаха» (Лукман, 33)
Если от совершенных ошибок пострадали люди, следует попросить у них прощения и возместить нанесенный ущерб.
Для того, чтобы «тауба» (покаяние) перед Аллахом было искренним, необходимо раскаиваться лишь ради достижения Его довольства, а не от страха потерять имущество, здоровье или что-либо другое, связанное с бренным миром. Избегать совершения грехов только для того, чтобы не осуждали или обсуждали окружающие (хотя избегание греха и является благом), недостаточно для обретения довольства Аллаха.
В-третьих. Необходимо выйти из того общества и расстаться с теми приятелями, которые подталкивают на плохой путь, и обрести новое, благочестивое окружение.
Для того, чтобы счастливо прожить духовно чистую, красивую и благополучную жизнь, необходимо пребывать среди праведных и правдивых людей. В аяте Священного Кyр`ана сказано:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с праведными» (ат-Тауба, 119)
Стать праведным и правдивым, пребывая среди праведных и правдивых, – вот что даст самые ценные плоды в Судный день. Говорится в Священном Кyр`ане:
«Это день, когда праведным людям принесет пользу их праведность…» (аль-Маида, 119)
Имам Шафи’и по этому поводу говорил:
«Если ты не займешь себя Истинным (Аллахом), то ложь поглотит тебя».
В-четвертых, возвращение к прежним ошибкам и грехам должно видеться подобным тому, что тебя хотят бросить в огонь. Остерегаться даже того, что может тебя подтолкнуть к совершению прежних грехов.
Раскаиваться следует в прежнем неверии или совершенных грехах. Раскаяние того, кто жил в неверии, а затем уверовал, принимается без сомнения. Раскаяние в грехе принимается только в том случае, если в нем есть искренность и сожаление о содеянном. Условия такого раскаяния – не возвращаться вновь к этому греху.
В хадисе: «… тауба состоит из сожаления о содеянном и мольбы о прощении» (Ахмад бин Ханбаль, VI, 264), имеется указание на покаяние с намерением никогда больше не возвращаться к этому греху.
В хадисе, переданном Анасом бин Маликом (радыйаллаху анху), говорится:
«Есть три качества; тот, кто обладает этими тремя качествами, почувствует вкус веры: любить Аллаха и Его Посланника больше всех; любить ради Аллаха то, что любишь; после того как Аллах вывел тебя из трясины неверия, считать возвращение в неверие таким же опасным, как то, что если бы тебя захотели бросить в огонь» (Бухари, Иман, 9, 14; Муслим, Иман, 67; Тирмизи, Иман, 10)
Яхйа бин Муаз (радыйаллаху анху) сказал:
«Просить прощения у Аллаха за грехи, не оставляя их,– раскаяние лжецов».
Не обязательно совершать покаяние только в случае, если совершаешь грех. Пророк ﷺ говорил:
«О люди! Кайтесь перед Аллахом. Клянусь Аллахом, я сто раз в день каюсь перед Всевышним Аллахом» (Муслим, Зикр, 42)
Пророк ﷺ, каявшийся подобным образом перед Всевышним Аллахом, объяснял, что люди склонны грешить, и подсказывал рецепт излечения от этой болезни:
«Все люди делают ошибки. Но самый лучший из тех, кто совершил ошибку,– тот, кто раскаивается» (Тирмизи, Кыяма, 50; Ибн Маджа, Зухд, 30)
Иногда требуется пролить тысячу слез, чтобы простился один грех, а иногда одна слезинка смывает тысячу грехов.
И последнее – помнить всегда, что врата покаяния, ведущие к прощению Господа, открыты при любых грехах. Но следует соблюдать условия покаяния.
Священный аят напоминает о безграничности милости Аллаха и о том, что Всевышний Аллах желает, чтобы Его рабы вернулись к нему:
«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в Милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он – Прощающий, Милосердный».
«Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему до того, как мучения явятся к вам, ведь тогда вам уже не будет оказана помощь» (аз-Зумар, 53-54)
Самое благодатное время для раскаяния и мольбы о прощении – последние часы ночи, перед рассветом. Это время особенных духовных приобретений. В аяте из Священного Кyр`ана говорится:
«Они спали лишь малую часть ночи, а перед рассветом они молили о прощении» (аз-Зарийат, 17-18)
Для того чтобы раскаяние было принято, нужно также обращать внимание на следующее: мольбы, исходящие из кающейся души, должны быть наполнены признанием своего бессилия перед могуществом Аллаха. Если у кающегося в сердце осталась хоть крупинка гордыни и собственного «я», раскаяние не достигнет цели. Цель раскаяния – удостоиться божественной милости и блага. Мы совершаем покаяние для того, чтобы Аллах простил, помиловал нас и низвел на нас благо. Следует хорошо помнить, что самые великие из людей: пророки и праведные рабы Аллаха, находились в состоянии непрерывного покаяния и мольбы.
О Господь! Удостой нас своей милости и всепрощения через наши слезы покаяния перед Тобой! Обрати наши сердца в источник любви ко всему сущему, которая станет причиной Твоего довольства нами!
Аминь!
Шейх Осман Нури аль-Ханафи, из книги: «Тайна, именуемая человек», стр. 97-108
По материалам: http://islamdinr.ru/
